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《群书治要》摘了一句话，这句话大家都耳熟能详，叫作“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之”。大家都知道，“三人行，必有我师”。因为太熟，大家反而容易忽略其重要性。其实，它蕴含的道理非常重要。
在日常生活中，你会发现有一种人很有意思，他有个特征，叫作“**型雄辩症”。一个人去看病，医生说：“你好啊！”“我好什么好？我要是好就不来了。”“今天天气挺好的啊？”“天气有什么好的？只能说这个区域的天气还算不错，别的区域天气也不好。”这个时候，医生就发现了，之所以这个人成为病人，是因为他心理有病：他喜欢与人对抗。这虽然是一个极端的例子。但你会发现，其实这种人在现实生活中到处都是。他跟你说话时，不是为了跟你沟通，只是为了证明自己是对的，你是错的。其实，我们自己常常会犯这种毛病，人家一说话，首先发现别人说得不对的地方；人家一做事，首先看见人家的缺点。
孔子怎么说？“择其善者而从之，其不善者而改之。”就是说，看见好的地方，就要学习；看见不好的地方，就要改进。有些人却不是这样的，他看见别人不好的地方，就批评；人家好的地方，他却看不见。这会有什么差别？有一些人，博士都毕业了，拿起一本书，还认为这个地方有错，那个地方也有错。经过了几十年的治学之后，他眼中看到的全是别人的不对，但是别人对的地方，他到底学到了多少？他因此而获得了什么样的进步？没有。另外一些人，也许在读一本书时，发现满篇都是错的东西，但是他可以在里面发现一点儿对的东西，能够通过那一点获得进步。经过日积月累，前者和后者会产生很大的区别。前者时刻关注别人的不对，说什么话都跟别人对抗，这种习性叫什么？叫作“嗔”。
“大家来找碴儿”是一款曾经风靡一时的游戏，然而在这种找碴儿行为的背后，隐藏的却是一种炫耀自我的心态。找碴儿对于游戏或许是一种挑战，对于治学绝对是一种祸害。治学中的找碴儿是为了去其糟粕，吐故纳新。然而只顾去糟粕，而忽略了取精华，这样的治学只能沦入“嗔”道而万劫不复。那么，这种治学中的“嗔”究竟是如何产生的？这背后又映射出了哪些人性中的弱点？
有一天，我在终南山跟一位禅师饮茶。这位禅师很有意思，他对我说，什么叫贪嗔痴？贪，就是一个人总想获得一些超过自身所需的东西，总是活在“想要”的状态中，而不是活在“需要”的状态中；嗔，就是习惯性地对抗，而不是恒顺众生；痴，就是无意识的习惯。
嗔的人，最喜欢做的事情就是找别人的缺点，指出别人的短处，显得自己很高明。《普贤菩萨行愿品》中阐述了普贤菩萨的十大愿望，其中有一个很重要的愿望，叫作“恒顺众生”。以前我读不懂这句话，现在慢慢理解了。什么叫“恒顺众生”？就是要学会理解和接受。
我发现，许多人的不快乐，完全是因为他们学不会如何理解和接受。我们现在这个社会，许多人都染上了一种病，这种病就叫作抱怨。它其实是一种思想癌症。比如，你在网上看见很多人在微博里面骂社会，骂时代，骂这个，骂那个，好像谁都不对，就他一个人对。但是这种东西看多了之后，你就会感到很反感。你会发现，他在向你散播一种抱怨的病毒。女人染上这种病毒，就会变成怨妇；男人染上这种病毒，会成为比怨妇更糟糕的怨夫。
为什么我们要学会接受现实？俗话说：没有应该，只有活该。站在一个更广阔的历史角度来审视我们的一些社会现实，这一切都是由很多机缘形成的，不是由一两个力量的简单冲突促成的。例如，现在很多人都在抱怨所谓的食品安全问题，当然它的确是一件值得批评的事。但是你有没有想过，为什么食品会不安全？
起初，有些人只是想多吃一点儿。但是，我们的产能又不足，于是就用各种工业方法催熟。比如说猪，本来一头猪从小猪长成大猪需要花几年的时间。但现在，大家迫切要吃猪肉。于是，就对猪催熟，打各种生长激素，猪肉就变得不健康了。虽然不健康，但大家还是吃到猪肉了。所以，你在吃这些不健康的猪肉的同时，其实很可能也参与了这个共谋。那就是，我要多吃多占，本来不需要吃那么多肉，非要吃，于是，商家为了迎合你就使用了一些催熟的手段。这就是一种所谓的业障，或者叫作共业。当我们能够站在这个层面上去理解这件事的时候，就会豁然开朗了。我们最好少吃一点儿，但是，尽量吃得干净一点儿。今天，我们在食品安全问题上已经取得了长足的进步，因为有媒体的监督，我们有了大量的改进。但是，还是不能避免个别问题的出现，那我们就只能暂且接受了，与此同时，大家一起努力来改进，努力让它变好。但是，你首先要接受并且承认这样的现实，否则光抱怨是没有用的。
所以，从“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之”这句话里，我们读到了一种思想，那就是：你首先要接受别人。当我们在心里接受别人时，才能从他身上学到点儿什么。
子曰：“敏而好学，不耻下问。”真正的治学之道在于，问道不以尊卑而有别，从内心接受别人开始。正所谓大隐隐于市，英雄不问出处，任何人都可能成为好学之人的良师益友，然而孔子《论语》的伟大绝不止于此。其贡献还在于，它揭示了人类快乐的秘密。
《论语》的第一句话就是：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”为什么要把这句话放在首位？因为它告诉了我们：如何获得快乐的人生。快乐有两个秘诀：第一，跟朋友分享和交流；第二，反复做自己习惯做的事情、已经懂的事情。“学而时习之”，反复做一件事情，越做越熟练，越熟练你就越有信心，越来越快乐，就像做《国学堂》节目主持一样。没有稿子，直接讲，要是放在10年、20年前，我还没有这个能力时，就很难，我会觉得很苦恼。一句话录二三十遍，导演很抓狂，我也会很抓狂，很焦虑。但是“学而时习之”，你练的时间长了，就拥有了这个能力，自己也会觉得很享受这个过程。假如明天我中了1000万的彩票，后天我还会继续做这个节目，这就叫乐在其中。我们反复做擅长的事情，不断改进，就会获得快乐。和喜欢的朋友分享心得也会快乐。
子曰：“过而不改，是谓过矣。”一个人有过错，但不改，这才是真正的犯错。所以，一个人一辈子都不犯错，这是不可能的。但犯了错之后该怎么办？如果你在外面有了红颜知己，被妻子抓到现行，你还撑着说没有，就没有，我跟她是闺蜜。那是不可以的，你要承认自己的错误。坦白从宽，抗拒从严，坦白就是改过的第一步。
子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”就是说，一个人犯了错误，就像日食、月食一样，是很正常的。你犯错时，大家都看见了，你改正了之后，就像日食和月食过后重现光明那样，人人都会尊敬你。浪子回头金不换。一个真正有价值、有趣的人，不在于你犯没犯过错，而在于犯过错误之后，你是否会改正，是否能在历经挫折之后，再上一个台阶。
《群书治要》里面摘了《汉书》的一句话，“古者圣王之制，史在前书其过失，工诵箴谏，庶人谤于道，商旅议于市，然后君得闻其过失也。闻其过失而改之，见义而从之，所以永有天下也”。就是说，一个人犯了错误之后，受不了别人的指责。不犯错都有人指责你，更何况犯了错误。他人编着各种小曲、段子、隐喻、关键词，来讽刺你。当然，可能大部分讲得都不对，但有一小部分，可能是有一定道理的。伟大的君主会“闻其过失而改之，见义而从之”，所以他才可以坐拥天下。
这句话我觉得讲得太深刻了。没有任何一个人可以担保自己不犯错误，因为我们每个人都处在一种偏见当中，这里可能有历史的原因，或者有环境的原因。如果这时有一个人出来纠正你的错误，那么他就像日月之光。比如，小平同志自己说过，我们党和国家，曾经在很长的一段时间里犯了一些错误，但是我们可以改正。所以，我们有了改革开放。什么叫改革开放？那是因为以前做得不好，所以才需要改革；因为... -->>
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