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张少飞曾经亲历过这样的心境。
其实，世界上每个人都经历过这样的心境。而今天，机缘巧合，张少飞主动地意识到了它，体验到了它，认识到了它，把握住了它。
张少飞退回到山林边缘，手脚利索地捡拾着风落柴，不一会儿，便捆了两大捆。他挑上肩，悠然拐上山间小路下山了。
雨后的山林，空气十分清新、宁静。宁静中带有几分野趣：有残存的雨水从高高的树叶上滑落，打在野芭蕉的阔叶上，发出“咚咚”的声音；有微风回旋于低矮的灌木丛中，吹得叶子“沙沙”作响……
张少飞一颗聪敏而灵动的心，充分契入到大自然之中，感受、领略着那种妙不可言的境界……
……
张少飞担着柴，沿着曲弯弯的羊肠小路，转过一个山坳，忽然，寂静的空山中，飘来一阵吟诗声：
空手把锄头，步行骑水牛。
人在桥上过，桥流水不流。
张少飞放慢脚步，举目四眺，但闻吟诗声，不见吟诗人。
张少飞神思悠悠，跟着轻声低吟：“空手把锄头，步行骑水牛；人在桥上过，桥流水不流。人从桥上过，桥流水不流？”166小说
张少飞低吟着，推敲着，自问自答起来——
似乎不通呀？既然是空手，怎么把一锄头了呢?既然是步行，怎么又是骑水牛了?人从桥上走过，分明是看到桥下的水在流，怎么说是桥流水不流了呢?
张少飞越推敲，越觉得有点意思，越觉得有点禅意，越觉得有点妙不可言……
其实，这是道行极高的宗师从较高的境界来看待世界，希望世人从差别中来认识平等，从喧闹中来认识寂静。只要一个人心中澄明宁静，喧嚣之地也有静寂深林，这就是陶渊明笔下的“结庐在人境，而无车马喧”的境界。
总而言之，世界是矛盾的调和。
“空手把锄头”，是说从“空”里去体认一切，而空是涵盖一切的虚空，也是人们生存的空间。
哲人说：
鼻孔不空，我们如何呼吸空气?
心里不空，如果充满烦恼？真理又如何进入?
因此，双手空空，才能把握世界，又岂是“空手才能拔出头”呢?
“步行骑水牛”，是说求道为学，好比骑在牛背上，只要有耐心，一步接一步，一定能达到目的地，成圣成贤，都不是难事。万里路途，只要从脚下这步开始，任你跋山涉水，也可以到达。但是这里的步行是象征心性的活用。
“人从桥上过，桥流水不流”，即是说，不要截然把事情分为两段，只要心里如如不动，草木瓦石，无非都是清静之物，流水哪里会动?桥头哪里是静止的呢?只要明白了这个道理，就能在这千差万别的宇宙中，找到自在，去除差别心，见到万物的平等实性。
其实，桥流也好，水流也好，都是心起了波动的缘故。以致张少飞有一次路过西海法性寺，适逢高僧法宗法师在给众僧讲《涅槃经》。正在这时候，一阵风来吹动了幡。在座的一个和尚突发奇想，悄悄地对旁边的和尚说：“你们快看，这究竟是风在动，还是幡在动？”
离他较近的一个和尚反驳说：“不对，不是风动，是幡在动。”
两个人各持己见，争论不下。
张少飞在旁静静说道：“既不是风动，也不是幡动，而是你们的心在动。”
所谓“仁者心动”，并不是说这是心动而不是风幡动，张少飞其实是说风幡动，确实发生了，是一种现象，但是这种现象本来并没有“动”的概念，只有心中起了他们在动的这种定义和概念时，人们才称之为动，这时你会说“哦，它在动”。
事物本来并没有动静之分，“动静”只是人的定义和分别，是文字相，心中住相，心有“动静”之别，才识风幡动。这和佛说般若，即非般若，是名般若的道理是一样的。
以一般人的认知：风吹幡动，这是没有任何意义的常识，何以讲不是幡动，也不是风动，而是仁者心动？
从人类认知的层次说起：我们看到的是首先是幡在动，这是人类认知的第一层；何以幡动？风吹幡才动，这是人的第二层认知；风动是由人心感知到的，这是第三层认知。
这种认识论是唯物论的认知观，他们认为物质是第一性的，意识是第二性的，存在决定意识。与唯物论者的认知相反，唯心论认为不是幡动，不是风动，而是心动。
按照唯物论者的观点，既然存在决定意识，那么同一存在应该得出同一认知。可事实是所谓同一存在永远不可能得出同一认知，有的千差万别，有的针锋相对、势不两立，乃至越千年而不能统一。
相反，不同的人对同一境（对象）的认识往往有很大差别，有的甚至是截然相反的；同一人对同一境（对象）的认知往往也是有前后差别的；人经常会有梦境、幻境，坐禅者还能进入人所未见之境界，这些“境”与实境要么不符要么不存在，唯识学者提出的这三类现象是人们经常面对到的。
至于当时张少飞说出语出惊人的“仁者心动”，其灵感与这首空灵的诗意不无关系。
当时有一个小和尚悟能，围着张少飞转了一圈，嘴里喃喃道：“我知道你是谁了，我知道了！你是……”
众僧在倾听悟能下面的话。
谁知，悟能站到张少飞面前，反而问道：“你是不是呀？”
众僧觉得悟能的话没厘头。
但张少飞却笑着回答，答得更莫名其妙：“你觉得我是，我自然就是。”
于是，两个人莫名其妙地笑了，很开心的样子。
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